Русская революция и христианство

Небольшой очерк личных мыслей о том, как соотносятся идеи коммунизма или точнее левой идеи с христианством в культурном в политическом пространстве. В целом, вопрос о соотношении религии и коммунистического мировоззрения остаётся сложным. Попробую собраться с мыслями и объяснить своё видение этой диалектической пары.

Автор: Пашков Виталий. Переславль-Залесский.

Мне кажется, противопоставление религии и коммунистической идеологии сейчас на уровне стереотипов и непонимания сути явлений. Когда коммунизм претендовал на роль новой религии, он естественно боролся с конкурентами. Но проходит время и всё встаёт на свои места. Политическая идеология становится политической, инструментом политической борьбы. Чем-то большим она и не должна быть. Религия занимается совсем другим. Эти явления прекрасно могут совмещаться. Просто для религии полезно перестать быть политической идеологией, а для политической идеологии не стоит пытаться становится религией.

Один из современных авторов, склонных к левой идее, публицист Захар Прилепин пишет так о своём опыте восприятия сопоставления религии и коммунизма.

Выбирая между коммунизмом и православием, я конечно же выберу православие, просто потому, что иначе и быть не может. Но лучше если бы никто даже не предлагал совершать такой выбор.Тем более, что никакого противоречия между первым и вторым, конечно же, нет.

Противостояние идеологии коммунизма и религии.

Что мы имеем? Имеем исторические факты жёсткого противостояния коммунистической и шире социалистической идеологии религии вообще. Противостояние быстро переходило из сферы салонных споров в плоскость давления и репрессий. Это было и в Парижской коммуне и в СССР.

Это противостояние было обусловлено конкуренцией за мировоззренческую платформу при построении нового общества. Религии воспринимались как элемент старой системы, как одна из опор королевского-царского режима. А сам этот режим понимался как отжившая форма, не обеспечивающая торжество свободы и справедливости, что было во многом верно. Другое дело, что и социалистические формы не достигли этих идеалов на практике в полной мере, но это уже другая тема.

Я пытаюсь сказать, что значительная часть столкновения была обусловлена вещами социальными и политическими, поскольку религия сама изменила своему назначению и стала инструментом предшествующей системы власти. Это было ярко заметно и во Франции, и в императорской России.

Смычка мировоззрений и онтология.

Но что же с мировоззрением. Итак, коммунизм устремлён на строительство нового общества, новых общественных отношений. Но не просто через изменение системы отношений, а через изменение человека. Вот тут и происходит столкновение мировоззренческих платформ.

Христианство как раз предлагает изменение мира через внутреннее преображение человека. Онтология человека в переложение на экклесиологию в христианстве чрезвычайно глубока и основана на опыте как Откровения, так и аскетической практики.

Коммунизм, на мой взгляд, не предлагает такой глубокой системы понимания человека, сводя его проявления по-преимуществу к системе отношений, сам человек зачастую понимается как продукт общественных отношений. Это исходит из особенностей немецкой классической философии, из которой и появляется диалектика, ставшая основой системы философской мысли коммунистических авторов.

Но где мы видим в коммунизме слабость с точки зрения христианской антропологии, там начинается его сила в области понимания общественной и политической жизни. Рассказывать это долго и сложно, поэтому зафиксируем лишь чрезвычайно высокую эффективность на практике диалектических подходов. Мощь переустройства общества, мобилизации его на великие свершения в СССР была поразительной. Теперь нам и не снится такой подъём духа, через который страна была преображена и выведена на самый передовой мировой уровень.

Заметим, что реализация идей социализма и коммунизма в разных странах были различны. Почему именно в СССР стали возможны такие успехи? И здесь мы обязаны обратиться к тому культурному слою, который питал новую политическую идеологию — к русской христианской культуре, формировавшей русский национальный характер. Вот тут надо искать истоки русского коммунизма, атеизма, чрезвычайный запрос на волю и справедливость. На эту тему предлагаю работу Н.А. Бердяева «Истоки и смысл русского коммунизма». Он глубоко анализирует там эти вопросы.

Итак, выводя за рамки этого рассуждения разбор этой работы, сообщу некоторые выводы. Русский коммунизм весьма органично исходит и из русского национального характера и из мотивов православного аскетического мировосприятия. Для людей религиозно грамотных очевидны вполне религиозные формы, представленные в СССР. Это и святые, и мощи, и соборы, священные книги, и апостолы, и мученики и пр. Чрезвычайный мессианский дух, выраженный в идее мировой революции, а потом интернационализма, тоже из набора религиозных форм.

Коммунизм в России необходимо опёрся на религиозную основу в духе народа, использовав эту энергию для великих свершений. Но драма коммунизма оказалась в том, что он недостаточным образом подпитал, да и не мог по сути своей, эту самую основу для дальнейшего роста и тем самым предрешил угасание. Далее уже идёт сплошная метафизика .

Драма противостояния религии была исторически неизбежна и необходима ввиду плотнейшей связки Русской Церкви с прежними культурными и государственными формами, что было пороком религии. Коммунизм же бросился в построение своей, новой, светской религии, в чём также был нелеп и неестественен.

Религия должна быть религией, а политическая идеология — инструментом.

Сегодня пришло время переосмысления во взаимоотношениях этих двух материков. Мне думается, что в новых мировых и общественных условиях коммунизм и Православие (как наиболее аутентичная форма христианства) вполне могут и должны быть союзниками против их общего врага — мертвящего либерализма — наиболее последовательного воплощения идей сатанизма в политике и социуме. Собственно, есть даже не вполне удачная попытка соединения христианства и социализма в латинской Америке в виде «теологии освобождения». Думается, что Православие, в виду его большей глубины и опыта преображения культурных форм, способно дать совершенно превосходящий образчик христианского социализма, как формы совершенной борьбы против зла во всех его формах: от духовных до социальных и политических.

Аскетические интуиции и новая религиозность.

Не глубинные ли аскетические интуиции проявились в энтузиазме коммунистов?

Русский коммунизм был столько же коммунизмом, сколько вырос из православного мироощущения. Это была манифестация вековых интуиций и стремлений православного аскетизма на русской почве, восстание против попрания христианских ценностей.

Сравните теперь слова «железного Феликса» со стихом из Псалмов Давида

посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости

Сам дух большевизма не раз проявлялся в истории. Взять хоть методы Петра Первого, да и многих других. Жёсткость в достижении цели это наше историческое. Взлёт энтузиазма на крыльях духа — это наше религиозное. Понятно, что внешне большевики пришли расстреляли попов, а церквушки позакрывали.
Но внутри всего этого была нетерпимость к подменам. Церковность дореволюционной эпохи представляла из себя лицемерное и тухлое сообщество, даже хуже чем сейчас. Оно было вредно для России в том виде. Чтобы представить себе состояние церковников того времени, достаточно взять сегодняшних прибуревших попов и дать им реальную власть, да ещё и сверху козачками с плётами посыпать. И вуаля — получили дореволюционного мракобеса и держиморду.

Были здравые силы, был в РПЦ энтузиазм, но его не хватило, чтобы вершить судьбы страны. И собор 17-18 годов ни к чему не привёл. Церковь уже не была поддержана народом. Народ поверил в новое мессианство, в ту жизненную силу, которой не было у церковников.

Здесь можно рассуждать и провиденциально, что коммунизм стал очистительной стихией для РПЦ. 20 век дал чуть ли не столько же мучеников и святых, как вся предыдущая история России.

Немного извращённой логики. Вот некоторые разные там хероноссы и прочие православнутые на всю голову носятся с Иваном Грозным. Одна из оправдательных моделей его казней это то, что мол он так плодил мучеников и спасал от скверны грешников. Почему бы им с тем же не оправдать большевиков?

Семинаристы и поповские дети в революции.

Со всей этой историей не так всё просто. Отдельного внимания заслуживает феномен участия семинаристов в революции. С их приходом во вторую волну революционеров социалистическое движение от либеральных народников-дворян стало разночинным и радикальным. Дух радикализма пришёл вместе с идеализмом поповских детей. Те же Добролюбов, Чернышевский были семинаристами и детьми протоиереев.

Даже учась в сегодняшней семинарии остро понимаешь нужны революции. Например, вот совершенно реальный документ современной бурсы «Азбука православного революционера». Это уже современность. Так что я даже думаю, что русская революция вышла не из Маркса, а из семинарий.

Сталин и семинария.

Немало легенд связано с вождём советского государства товарищем Сталиным. Есть такое мнение, что он недоучился в семинарии и ушёл оттуда в революцию. Однако же факты говорят об ином: он окончил как бурсу (духовное училище), так и собственно семинарию.  Сначала будущий сталин учился в подготовительных классах в духовное училище в 1888-1889 гг. В горийском духовном училище Сосо Джугашвили обучался в 1889-1894. Далее уже Тифлисская семинария с 1894 по 1899 год. В мае 1899 г. он по своей воле не стал сдавать итоговых экзаменов и получил свидетельство об окончании 4 классов семинарии, содержавшее приличные отметки — 5 и 4 и отличную оценку по поведению. Сосо бросил семинарию, потому что категоричес­ки не хотел становиться священником. Получил свидетельство об образовании, поскольку искал работу и это позволяло ему приобрести легальный статус.

Более пространно об этой истории с выдержками из воспоминаний, документов и мемуаров вы можете ознакомиться в ролике прот. Георгия Максимова.

Сталин и соратники из духовного сословия

Интересная для нашей темы беседа в студии Гоблина про Иосифа Сталина.
В религиозном срезе тема Сталина неизбежно приходит к вопрос об его семинарском прошлом и вообще более широко о выходцах из религиозной среды многих большевиков. Эта тема напрямую относится к теме «светское Православие», поскольку в ней видно влияние подспудных христианских идей на развитие светских идеологий и практик.
Как всегда Егор Яковлев снабжает свои умозаключения обильным историческим материалом и яркими примерами.

Марксизм и русская почва.

Маркс со своим капиталом был европейским буржуазным теоретиком и так бы им и оставался, если бы данные идеи не легли на русскую почву, где уже копился взрыв. Тут можно размышлять и о пассионарном взрыве, и о накопившейся тоске русских к свершениям, и о религиозном заряде, скучавшем в церковном бюрократизме. Но факт остаётся фактом — русская революция стала по духу делом религиозно заряженным. На это пока остановлюсь, но тут есть куда копать.

Известен лозунг «Религия это опиум для народа». Наверное, помимо определённой иронии, тут выражена та мысль, что религия одурманивает массы и отвлекает от борьбы за насущные права. Но против одурманивания выступает и христианство, выставляя здравомыслие как основу добродетелей. Одурманивание это уже признак духовного нездоровья. Трезвость и чистота — вот основания правильной духовной жизни.

Религия как инструмент манипуляций совершенно недопустима. Это прямое разрушение принципов, на которых возникает религия, как инструмент духовного роста.

Про совместимость кажущихся антогонизмов можно сказать, что это вещь диалектическая. Вообще, более глубокий взгляд на вещи, в том числе и в религии, связан с диалектикой. Взять хоть классический орос Халкидонского собора: «неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно».

О русской революции и русской почве

Известный популяризатор русской истории Егор Яковлев отвечает на вопросы о русской революции и в частности погружается в вопросы соединения русского культурного слоя и марксизма, что относится к нашей теме. В его материале и цитатах много интересного.

Это взгляд со стороны социальной и общественной на происхождение русского революционного слоя, где видно, что русская революция была продолжением и развитием русских же представлений о справедливости, правде, неприятия капитализма.

Fr. Prediger