Алистер Кроули, телема и христианство

Алистер Кроули и его учение «телема» почти не рассматриваются в серьёзной христианской литературе. В данной работе делается попытка первоначального обзора деятельности Кроули и его оккультного направления телемитства с христианской стороны.

Телема

 Автор: Пашков В. В. Fr. Prediger. 

Содержание работы — показать основные положения учения и практики телемы, её происхождение, история и развитие , обусловленные личностью основателя Алистера Кроули, отношение к христианству. Работа носит реферативный характер, ставит вопросы, намечает пути дальнейшего исследования. Одна из задач: предметно показать антихристианский характер одного из основополагающих учений в современном оккультном потоке в виду активной прозелитической деятельности представителей течений, руководствующихся данным учением. 

Актуальность — в современном контексте быстрого возрождения языческих и оккультных движений очень важно исследовать их историческую и концептуальную основу, которая, как представляется, во многом связана с эпохой «Магического возрождения» во второй половине 19-го — первой половине 20-го века или прямо исходит из неё. Главные основы теперешней оккультной религии «нью эйдж» родом из герметизма, магизма и теософии того времени. И наиболее заметной фигурой «магического возрождения» является Алистер Кроули — пример для обожания и подражания в последующей контркультуре и оккультной среде всех мастей.

Введение.

Христиане нередко используют слова «Телема» и «сатанизм» в качестве взаимозаменяемых синонимов. Телемитство, несомненно, принадлежит к общему течению оккультных движений, возникших в 19-20-ом веках и ранее от Средневековья с его сектантским бурлением. В нём можно увидеть модернистскую компиляцию из базовых элементов оккультизма, поэтому телемиты так легко сходятся с оккультистами всех мастей: от санатистов явных и коммерческих, вроде последователей Ла Вэя, до сатанистов скрытых, вроде Рерихов и Блаватской, или с философствующими оккультистами типа Кришнамурти. На этом основании телемиты очень гордятся своей «возвышенностью» над остальными, считая себя, наряду с ещё доброй сотней синкретических сект, истиной последней сборки. А причина банальна — в телемитстве собран в один пучёк незатейливый набор оккультных идей: переселение душ, эпоха водолея, управление духами, магические технологии, сексуальные практики, неогностическая обрядность и пр.

Говоря о телеме, мы должны понимать её глубочайшую зависимость от личности основателя — Алистера Кроули. По сути дела, в телеме мы вряд ли найдём что-то оригинальное, что-то новое, чего не было бы в предшествующих оккультных учениях и практиках. При желании, буквально каждому элементу можно найти соответствие в оккультизме, сектах и мировых религиях. Поэтому секрет популярности и концептуальной влиятельности телемы в мире оккультизма нужно искать в её особых аспектах и принципах компиляции заимствованных элементов и, конечно же, в личности Кроули.

В целом, телема это часть того потока, который Кеннет Грант назвал впоследствии «Магическим Возрождением».

Источники

Для данного исследования мною активно использовались источники в интернете. В том числе и такие неакадемические, как обсуждения на форумах и личная переписка. Считаю их существенными, т.к. именно там представители данного течения могут вполне и откровенно порой выразить свои типопологические идеи, как прозелитического толка, так и характера признания. Качество сведений, получаемых таким образом, целиком зависят от искусстности исследователя, способности вести правдивый диалог с представителями оккультного течения, учитывающий специфику из мировосприятия и их терминологию.

По телеме существует обширная литература, прежде всего собственно телемитская.

Учитывая то, что телема, как множество оккультных течений сформированных в конце 19-го и далее в двадцатом веке, имеет экклектический характер с акцентацией на некоторых положениях, по тем или иным причинам близким основателю, можно и важно говорить об особом характере источников по данному течению.

Главным критерием, как мне видится, должна быть автофиксация легитимными представителями самого этого течения. Хотя, конечно, вопрос о легитимности и сам по себе спорен. Сами телемиты определяют его по принципу преемственности.

Говоря об источниках по телеме, следует указать на Священные книги телемы, из которых главнейшей является «Книга закона», написанная Кроули. Также её обозначают следующим образом: Liber XXXI или CCXX.

Всего священных книг 13, написаны они были после написания «Книги закона».

Вообще, книг написанных Кроули, очень много. Он был плодовитым писателем, как и все вообще оккультные визионеры. Любопытно, что из сотни книг, опубликованных при его жизни, пятьдесят четыре были поэмами или поэтическими сборниками.

Также вокруг жизни Кроули и его учений существует значительная литература биографического свойства, где мнения, как правило, поляризуются. Одни считают Кроули пророком нового эона, как, например, Джеральд Састер. А другие, как, У. Б. Йейтс, считали его отвратительным человеком.

Алистер Кроули.

Прежде, чем говорить о телеме, нужно сказать о создании этого учения, ведь оно всё обусловлено личностью и жизнью этого экстравагантного человека.

Эдварда Александра (Алистера) Кроули обычно принято называть основателем «современного сатанизма», тем более он и сам называл себя Зверем 666. Сомерсет Моэм написал о нём роман — «Маг». Его влияние на контркультуру огромно. Физиономия Кроули присутствует на обложке битловского «Сержанта Пеппера» отнюдь не случайно. Точно так же, как неслучайно «Роллинг Стоунз» посвятили его идеям альбом «Их Сатаническое Величество». Ещё менее случайно гитарист «Лед Зеппелин» Джимми Пейдж приобрёл в безвозбранное пользование усадьбу Кроули — неподалёку от озера Лох-Несс.

Алистер Кроули послужил прототипом следующих литературных персонажей:

Оливер Хаддо — «Волшебник» Сомерсета Моэма
Карсвелл — «Читающий руны» М.-Р. Джеймса
Оскар Клингтон — «Он пришел и прошел мимо» Уэйнфилда
Ауплеус Чалтон — «Чёрное одиночество» Мэнли Уэйда Уэлмана
Роули Тор — «Чёрное одиночество» Мэнли Уэйда Уэлмана
Хьюго Эстли — «Крылатый бык» Дионы Форчун
Карадок Каннингэм — «Человек без тени» Колина Уилсона
Доктор Трелони и Скорпио Мартлок — «Танец под музыку времени» Энтони Пауэла
Мокат — «Дьявол» Дэниса Уитли
Терон Уэйр — «Чёрная пасха» Джеймса Блиша
Сваров — «Иероглиф» Этель Арчер
Алистер Кроули — «Маски Илюминатов» Роберта Антон Уилсона
Демон А. Кроули — «Добрые предзнаменования» Терри Пратчета и Нила Геймана

О Кроули можно вспоминать не только как о маге, но и как о небезынтересном поэте, драматурге, художнике. Его имя в настоящий момент скорее является легендой и мифом, нежели указанием на жизнь конкретного человека. И требуется поистине духовное рассуждение, чтобы в калейдоскопе образов жизни Алестера Кроули, увидеть что-то ещё, кроме эпатажа и сатанизма, а может и что-то совсем иное.

В жизни Кроули было немало боли – смерть первого ребенка, сумасшествие и деградация жены, банкротство, изгнанничество и десятилетия крайней нищеты. Газеты его времени называют Кроули «самым опасным человеком».

Исторически сложилось, что имя Алистера Кроули окружено самым большим набором мифов, один нелепее другого. Кроули представляют как наркомана и маньяка приносившего в жертву детей, тайного вождя нацизма, сатаниста, антисемита, извращенца и черного мага.

Как свидетельствуют Кинг и Саймондс, Кроули в годы Первой Мировой войны был двойным агентом, а точнее агентом британской разведки в шпионской сети Кайзера, об этом пишут известные биографы Кроули, Фрэнсис Кинг и Джон Саймондс. Кстати, связь Кроули с британскими спецслужбами видна хотя бы из того общеизвестного факта, что Ян Флеминг, в годы Второй Мировой войны директор морской разведки Ее Величества, впоследствие взял в качестве прообраза своего Джеймса Бонда… сэра Алистера Кроули.

Сатанизм Кроули.

Несмотря на то, что обычно его изображают родоначальником современного сатанизма, Алистер Кроули может быть нами рассмотрен и в другом качестве.

Да, Кроули называл себя «сатанистом», но было это в юности, когда он еще не был ни магом, ни адептом «Золотой Зари», ни, тем более, пророком Нового Эона. «Сатанист» Кроули был просто романтичный юноша, потомственный сектант, из кожи вон лезший, чтобы порвать со своим сектантским прошлым. Отсюда и «сатанизм».

Кстати, интересно, обратить внимание, в чем проявлялся «сатанизм» юного Эдварда Александра (Алистера) Кроули. Подняв любую из его подробных биографий, мы узнаем, что в период своего «сатанизма» он посещал… богослужения англиканской церкви. Дело в том, что его родители, пастор отец и фанатичная сектантка мать, внушали Алистеру с детства, что все церкви за пределами евангельского христианства, как, например, англиканская, православная, католическая, являются лже-христианскими. Его учили, что римско-католическая церковь – это великая блудница Откровения, опоившая народы вином своего блудодеяния, а прочие не-евангельские церкви – это ее дети, слуги антихриста, и что священники в ортодоксальных церквях, служа литургию, совершают, под видом священнодействия, поклонение бесам и самому диаволу. Вот, почему, не вынесший издевательств в христианском интернате, где, после смерти отца, учился Кроули, павший и погибший в собственных глазах, взбунтовавшийся, по примеру Байрона и других поэтов-романтиков, которыми он тогда зачитывался, юный богоборец назвал себя «сатанистом» и отправился для участия в «сатанинских ритуалах» в ортодоксальную церковь Англии.

Тогда это было модно. В 80-90-х годах позапрошлого века в Англии или России трудно было найти умного «юношу бледного, с взором горящим», который хотя бы иногда не мечтал о том, что он есть Сврехчеловек и Антихрист.

Если под сатанизмом понимать такое учение, где поклонение (либо как могут сказать сатанисты подражание, дружбу) Сатане, то есть силе, противостоящей иудео-христианскому богу составляет суть, то Кроули не был сатанистом, потому как само понимание Бога для него было иное, явно не в категориях противостояния библейскому Богу.

Кроули в принципе не признает существование разделения добра и зла, света и тьмы, исходя из высших аспектов бытия, поэтому для него в принципе недоступно понимание высшего монотеизма, явленного в христианстве.

Кроули и Россия.

Исторически можно отследить некоторое знакомство Кроули с Россией и косвенно с Православием. В 1910 г. Кроули посещает Петербург, но этот самый нерусский из городов России не производит на него впечатления. Через три года Кроули знакомится с Москвой, где его посещает вдохновение и он пишет «Гностическую мессу» и завершает стихотворение «Гимн Пану». Свои впечатления от Москвы Кроули печатлеет в опусе «Град Божий», где по гордому признанию автора, он «вернее раскрывает душу России, чем любая из вещей Достоевского».

Очень примечательное ессе, написанное уже после посещения России «Сердце святой Руси».

Очень интересно то, что Кроули рекомендовал всем служителям Ecclesia Gnostica Catholica посещать православную литургию и учиться у православных священников. Еще интересный факт, что один из главных продолжателей дела Кроули, Джеймс Эшелман, глава Храма Телемы, в прошлом — православный священник.

Вполне возможно, что узнав, ощутив, действие невербальных форм передачи эзотерических знаний, т. е. того «что не видел глаз, не слышало ухо и не приходило на сердце человеку», он иначе взглянул на церковное служение, чем это могло ему казаться в юности, после детства в сектантском окружении.

Если почитать содержание гностической мессы, то можно обнаружить там много ассоциаций и коннотаций с православной литургической практикой.

Да и во многих других аспектах, можно увидеть параллели с Православием по форме. Можно даже сказать, что Кроули копировал христианские принципы устроения Церкви, как пример, покажем это на примере вопроса о легитимности.

Что такое телема?

Энциклопедия даёт нам следующее определение:

Телема (названная так по греческому слову, означающему «воля») — это философская школа и религиозная система, которая была создана в 1904 году, когда британский маг Алистер Кроули (1875-1947) получил от таинственной «сущности» по имени Айвасс основополагающий документ Liber AL Vel Legis Sub Figura CCXX. Первоначально эта книга была названа Liber L, а позднее переименована в Liber AL, также ее часто называют Liber Legis, или Книга Закона.

Кроули верил, что Айвасс — не кто иной, как его Святой Ангел-Хранитель. Это таинственное существо предрекло, что на смену нынешнему Эону, времени умирающих и воскресающих Богов, (названного по имени египетского Бога Осириса), грядет новый Эон, который олицетворяет сын Осириса — Коронованный Ребенок-Победитель Гор. Себя Кроули считал Пророком нового Эона, который призван возвестить о нем людям.

Основную концепцию Закона нового Эона можно сформулировать двумя цитатами из Книги Закона:

1. «Делай что изволишь — таков весь Закон» (AL I:40)

2. «Любовь есть закон, любовь в соответствии с волей» (AL I:57)

Телема явно изобилует заимствованиями из оккультизма и христианства, а также разного рода гностических систем. Собственно, в ней вообще сложно обнаружить какую-то самобытную концепцию.

И также Телема является вполне религиозной системой, со всеми атрибутами: ортодоксией (обязательной системой мысли), ритуалами, таинствами (мистическими инициациями), священными книгами, святыми отцами-пророками (Алистер Кроули, Ницше и пр.).

Также в телеме есть и свой символ веры. Вот он.

Верую во единого, тайного и невыразимого Бога.

И в единую звезду в сонме звезд, из огня которой мы созданы и к которому возвратимся.

И в единого отца жизни, тайное тайных, имя же его Хаос, единственного наместника солнца на земле.

И верую в единый воздух, питающий все живое на земле.

И верую в единую землю, нашу всеобщую мать

И в единое лоно, из которого произошли все люди, и где они упокоятся, тайное тайных, имя же её Бабалон.

И верую в змея и льва Тайное Тайных, имя же его Бафомет

И верую в единую Гностическую Католическую церковь света, жизни, любви и свободы, чье слово закона есть Телема.

И верую в Братство святых

И, поскольку пища и питье преобразуются в нас ежедневно в духовную сущность, верую в Чудо Мессы

И признаю одно Крещение Мудрости, посредством которого мы выполняем Чудо Воплощения.

И признаю, что моя жизнь – единственная, личная и вечная, которая была, есть и будет. AUMGN. AUMGN. AUMGN.

Конечно, узнать что-то предметное о любой религиозной и мистической традиции можно только от причастников этой традиции, пусть и через призму своего критического восприятия. Учение телемы нельзя рассматривать его без понимания довольно специфического наполнения терминов воля (телема) и любовь (агапэ), о чём будет далее.

Учение телемы.

Основную концепцию Закона нового Эона можно сформулировать двумя цитатами из Книги Закона:

1. «Делай что изволишь — таков весь Закон» (AL I:40)

2. «Любовь есть закон, любовь в соответствии с волей» (AL I:57)

из них наиболее известна и важна первая, хотя они полностью взаимосвязаны в философии телемы, представляя из себя некую магическую теорему, представляемую известной гематрией 93.

93

Телемиты, точнее основатель телемитства Кроули, использует греческое слово, потому что в основе Телемы лежит принцип каббалистической гематрии, согласно которому сходство числовых выражений различных слов означает их смысловое единство.

93 — это число двух греческих слов Телема (Воля) и Агапе (Любовь):

Thelema = Θελημα: Θ (Theta) = 9 + ε (Epsilon) = 5 + λ (Lambda) = 30 + η (Eta) = 8 + μ (Mu) = 40 + α (Alpha) 1 = 93

Agapé = Αγαπη: Α (Alpha) 1 + γ (Gamma) 3 + α (Alpha) 1 + π (Pi) 80 + η (Eta) 8 = 93

Именно поэтому при встрече и расставании, телемиты говорят друг другу: «Девяносто три». Подобно тому, как иезуиты в начале каждого письма ставят инициалы A.M.D.G., что означает: Ad maiorem Dei gloriam, т. е. «К вящей славе Божией», так и телемиты каждое письменное обращение друг ко другу или к кому бы то ни было предваряют словами: «Делай, что изволишь, таков весь закон» (сокращенно — 93). А в конце послания: «Любовь есть закон, любовь под управлением Воли» (сокращенно 93 93/93).

Кстати, имя Айваз (Ангел, продиктовавший Книгу Закона) на иврите тоже 93. Мало этого, название Книги Закона по-латыни Liber AL vel Legis. AL на иврите Бог, LA — Ничто. И то и другое — 31. В Книге Закона три главы. 3х31=93.

А если взять слово «Воля» на английском — Will — то 93 не получится и «теорема» о тождестве Любви и Воли останется недоказанной.

Хотя, строго говоря, с точки зрения каббалистики её гематрия работает только в иврите.

Делай что изволишь.

Телемиты усматривают большую разницу в тонкостях толкования данного принципа. А именно, есть разница между «делай, что изволишь» или «делай, что желаешь».

Желание — это то, что детерминировано биологией и средой. Воля — это то, что исходит из самой сути, которую телемиты называют Истинной Природой. Человек, живущий по принципу «делай, что желаешь», это — скотина, био-робот, тогда как живущий по принципу «делай, что изволишь», это — святой, архат или Сверх-Человек, познавший себя и подчинивший себе свою низшую природу.

Это напоминает мотивы учения Максима Исповедника о волях в человеке. Он различал естественную волю и гномическую. Если проводить сопоставление, то желание в телеме — это естественная воля у Максима, гномическая воля у него же — и истинная воля в телеме.

Понятие «гномическая воля» встречается у Кроули в виде «гномической души».
Однако тут параллели и заканчиваются, т.к. в христианской антропологии воля не может оказаться полностью положительно реализованной в силу закона «греха и смерти», т.е. глубочайшей повреждённости природы человека, которую исцелить можно только причастием божества.

Истинная воля тут это обнаружение в своём духе связи с источником жизни и осознание своей насущной связи с ним, коренного сродства своего сердечного влечения с этим источником.

Главной целью Телемы является раскрытие Истинной Воли, которая лежит в основе сокровенных глубин Природы и жизненных устремлений каждого человека. Методы достижения этой цели являются стержнем Магии Телемы.

Можно говорить об отсутствии нравственных заповедей у телемитов, однако они объясняют это тем, что нравственность, идущая от заповедей, ведет лишь к лицемерию. «Если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона».

Взамен нравственных и религиозных заповедей предлагается универсальный принип, очевидно заимствованного у бл. Августина, который выражен так:

«Люби Бога и делай что хочешь» .

Для иллюстрации и раскрытия принципа полезно обратиться к собственно телемитским текстам. Например, приведу один отрывок из Liber OZ:

«Нет бога, кроме человека.

1. Человек имеет право жить по своему собственному закону –
жить так, как он желает;
работать, как он желает;
играть, как он желает;
умирать когда и как он желает.

2.Человек имеет право есть то, что он желает;
пить, что он желает;
жить, где он желает;
перемещаться, как он желает, по всей земле.

3.Человек имеет право думать, что он желает;
говорить, что он желает;
писать, что он желает;
рисовать, заниматься живописью, вырезать, гравировать, ваять;
одеваться, как он желает.

4. Человек имеет право любить, как он желает;
«Берите и довольствуйтесь вашей долей любви, как того изволите, когда, где и с кем изволите!» ( AL.I, 51)

5. Человек имеет право убить тех, кто воспрепятствует этим правам.
«Рабы будут служить» — AL. II. 58

«Любовь есть закон, любовь в соответствии с волей» — Al. I. 57.

Думаю, фраза «нет бога, кроме человека», объясняет простоту заимствования слов бл. Августина, ведь если вместо Бога ставится сам человек, то сама схема пафоса Августина может оставаться такой же.

Святые книги телемы.

Телемиты считают, что эти Книги не были написаны самим Кроули, но были продиктованы Высшими Силами. Святые Книги Телемы формируют канон Телемитского Святого Писания. Помимо «Книги Закона», в него также входят 13 сочинений Кроули, написаные спустя три года после «Книги Закона».

В целом, его сочинения делятся на четыре класса:
Класс «А» содержит книги, смысл которых не может быть — изменен, в отличие от формы изложения: по сути, они являются высказываниями Адепта, находящимися всецело вне критики даже Видимого Главы Ордена.
Класс «В» содержит книги и очерки, которые являются следствиями обычного обучения, просвещенного и старательного.
Класс «C» содержит материал, который должен рассматриваться скорее как подсказка, чем как что-либо еще.
Класс «D» содержит Официальные Ритуалы и Инструкции.
Класс «Е» содержит документы, главным образом, посвященные проповедованию Закона Телемы.

Книга закона.

Важнейшей концептуально книгой для телемитов является «Книга закона», где содержится знаменитой «делай, что изволишь». Написана в 1907 году.

Кроули записал Книгу Закона, будучи со своей женой Роуз Келли во время медового месяца в Каире. По свидетельству Кроули, когда он сидел в их комнате за столом, он услышал голос со стороны левого плеча позади себя. Он описал этот голос, как эмоциональный и быстрый, «глубокого тембра, мелодичный и выразительный, его тон был торжественный, чувственный, нежный, жаркий или что-то подобное, что соответствовало настроению передаваемого сообщения. Не бас, возможно, насыщенный тенор или баритон» — (6). Также Кроули испытал сильное ощущение присутствия говорящего. Айвасс привиделся ему как «высокий, темнокожий человек лет в тридцати, хорошо выглядевший, энергичный и сильный, с лицом королевским и свирепым, и полуприкрытыми веками глаз, способными уничтожить взглядом то, что перед ними. Одежда его не была арабской, скорее принадлежала бы Ассирии или Персии, но трудно сказать» — (6).

Кроули неоднозначно утверждал, что это не было «автоматическим письмом», но так, что он слышал настоящий голос, говорящий к нему. Вот как он это описывает: «Конечно, я написал их, чернилами на бумаге, в материальном смысле; но это не Мои слова, если только не считать Айваса моим собственным подсознанием, или какой-то его частью: в таком случае, так как моё сознательное «я» ничего не ведало об Истине в этой Книге и противилось большей части этики и философии этой Книги, то Айвас является слишком скрытой моей частью. Если развивать эту теорию дальше, тогда я, неведомо для самого себя, стал обладать всеми видами сверхестественного знания и силы» — (6). (Crowley, Equinox of the Gods).

Получается, что Кроули сам не был уверен в источнике своего «откровения». Во всяком случае он честно об этом пишет.

Происхождение телемы и вопрос о легитимности.

Происхождение.

Исторически можно проследить происхождение данной идеи из романа Франсуа Рабле Гаргантюа и Пантагрюэль, где описывается телемитская обитель, устав которой состоял только из одного правила состоял только из одного правила: «делай что хочешь» или «делай что пожелаешь». Рабле использовал слово слово Thélème, французский аналог греческого глагола θέλημα. Отметим, однако, что Телемское аббатство Рабле строилось по принципам, противоположным принципам монашества.

Данный принцип использовали и в известном британском клубе для аристократов, который назывался «Hellfire Club» (Клуб Адского пламени), созданный в Великобритании в середине XVIII веке сэром Фрэнсисом Дашвудом. Этот землевладелец написал девиз «делай, что изволишь» на воротах своего дома в Мэдменхеме (графство Букингемшир).

Далее цитата из романа: ««Вся их жизнь была подчинена не законам, не уставу и не правилам, а их собственной доброй воле и хотению. Вставали они, когда вздумается, пили, ели, трудились, спали когда заблагорассудится; никто не будил их, никто не неволил их пить, есть или еще что либо делать. Такой порядок завел Гаргантюа. Их устав состоял только из одного правила: Делай что хочешь,

ибо людей свободных, происходящих от добрых родителей просвещенных, вращающихся в порядочном обществе, сама природа наделяет инстинктом и побудительною силой которые постоянно наставляют их на добрые дела и отвлекают от порока, и сила эта зовется у них честью » — (7).

Ещё далее подобную фразу можно встетить у блаженного Августина в виде «Люби Бога и делай что хочешь».

Видимо именно отсюда Кроули взял принцип взаимосвязи истинной воли и любви». Однако, из мысли Августина выкинуто самое главное — любовь к Богу, которая была заменена экзистенциальным гедонизмом.

Как же сами телемиты полагают о происхождении своего учения?

Приведём характерный отрывок, свидетельствующий о самосознании адептов, принадлежащих к телемитской традиции.

«Хотя официально O.T.O. был основан в начале 20-го столетия, он представляет собой пересечение и слияние разнообразных течений эзотерических мудрости и знания, которые оказались разделёнными и ушедшими в подполье из-за политической и религиозной нетерпимости «тёмных веков». Он формируется из традиций франкмасонского, розенкрейцерского и иллюминатского движений XVIII и XIX вв., рыцарей-тамплиеров Средневековья, раннехристианского гностицизма и школ языческих мистерий. Его символизм содержит воссоединие тайных традиций Востока и Запада».

Вот ещё характерный отрывок, излагающий телемитскую мифологию: «Во все века человечества был Орден посвященных, не только имя Которого, то даже аббревиатуру я не имею права произнести перед непосвященными, упоминая о котором, мы просто говорим Великие Старейшины (the Great Chiefs). На протяжение всех веков, последовавших за гибелью египетского жречества, этот Орден хранил инициационные тайны и невидимо направлял историю человечества в нужном русле. Когда же исполнилась полнота времени, Великие Старейшины посчитали нужным в предверии Нового Эона создать Внешнюю Организацию Ордена оторую они и создали через двух Адептов, имена которых: Уильям Уесткотт и Сэмюэл Лиддел Мазерс. Организация получила название Герметический орден золотой зари. Однако руководство Ордена оказалось неспособным справиться с той просветительской миссией, которую на нее возложили Великие Старейшины. И тогда были найдены два других Адепта, Алистер Кроули и Джордж Сесил Джонс. Эти два Адепта и создали в 1906 г. видимый двор Ордена, который получил название «Серебряная Звезда». Так Телема, которая веками оставалась лишь предметом знания немногих, стала достоянием значительно большего круга избранных» — (3).

Здесь достаточно ясно выражен миф, характерный для всех телемитских объединений. Разумеется, как это принято во всех оккультных организациях, прямые следы ордена усматривают в глубокой древности. Вот ещё высказывание на эту тему: «Первое упоминание об обществе особо посвященных мы находим еще в египетских и вавилонских манускриптах. Далее, библейская Книга Иезекииля, описывает заседание некоего тайного общества наиболее знатных и влиятельных израильтян, проходившее в тайной комнате Иерусалимского Храма» — (3).

Это некоторое символическое верование, призванное романтизировать учение.

Однако организационно и как конкретное учение телема создана после 1904 года. Это конкретно исторически прослеживается.

Если говорить об идейных предшественниках, то, учитывая некую синтезированность этого учения, его можно относить к общему потоку европейского оккультизма, с которым сумел познакомиться Кроули.

В сознании самих телемитов, их учение происходит от древнего герметизма и гностицизма.

Смутно исторический источник традиций для Кроули можно проследить так. Прежде чем, объявить о создании A.’. A.’., он получил степень Adeptus Minor в Герметическом Ордене Золотой Зари, а этот Орден является розенкрейцеровским. И так далее.

Но можно посмотреть на это и иначе. Кроули был человеком увлекающимся всем оккультным, вступал во всё что ни попадя, как это свойственно оккультистам вообще, где нет какой-то особой разборчивость в «посвящениях». В этом плане Орден Золотой Зари мог быть лишь одним из, не определяющим. А телему он уже синтезировал сам из оккультной эклектики начала 20-го века. Не исключено, что и телема Кроули создавалась, как «ловушка для профанов», учитывая отсыл к «Гаргантюа и Пантагрюэль» и саркастический характер Алистера. Очень уж по душе оккультистам создавать бесчисленные уровни посвящения и тайн.

Преемственность в телемитстве.

В телемитстве аутентичной традицией считается лишь та, что идет непосредственно от Алистера Кроули. По одним мнениям, такую преемственность имеет только и исключительно А.’.A.’. , а по другим — O.T.O. A.’. A.’ есть три линии: моттовская, вольфовская и макмертриевская с соответствующими представительствами.

Кроме них есть много других, выдающих себя за посвященных А.’. A.’. Вообще, ситуация с A.’. A.’ весьма туманная. Фактически А.А. продолжила кампания людей, которая окружала Кроули в разные периоды его жизни — Вольф, Регарди, Гермер, Макмертри — ещё наверное кто хотел. После того, как они умерли — появилась ещё большая кампания — от Мотта, Мерал до Джеральда Састера. После того, как второе поколение умерло — появилась ещё большая кампания, численность которой подсчитать уже затруднительно.

Учитывая непрерывные деления и взаимные отлучения от «истинного» телемитства последователей Кроули, вообще точно установить аутентичное преемство и вообще даже метод преемственности затруднительно.

Есть и другое мнение, по которому критерий практики является краеугольным камнем всего. И оценивать «преемственность» необходимо именно с этого критерия, потому что через практику обеспечивается преемственность от духа организации — и почему-то эта форма преемственности тщательно игнорируется большинством т.н. формальных преемников. Можно в качестве примера вспомнить критику Регарди по поводу лидеров G.D. Stella Matutina, которые даже не умели играть в енохианские шахматы.

Если мы посмотрим на историю А.А., то увидим, что эта организация, формально образованная в результате конфликта Кроули и членов Золотой Зари. Теперь осталось разобраться почему, с одной стороны утверждая что А.А. — чуть ли не «вечный орден», существовавший во все времена, с другой стороны — критерием легитимности для кого-то выступают или формальные черты, или вообще «не пойми что как» в случае с МакМертри.

Высшую степень Ипсиссимуса Кроули никогда никому не «передавал», поэтому говорить о бумажной легитимности всех современных веток А.А. — нельзя.

В конце концов, споры о преемственности сводятся примерно к следующему мнению:

«они (критерии) исключительно магические, основываются на личных достижениях человека, не столько на его теоретических знаниях, сколько на практическом умении. Никакие суды, бумажки и заявления не сделают непосвящённого посвящённым, просто потому, что A.·. A.·. это не общественная организация и не университет, где профессиональную должность или диплом можно подделать. К тому же на самом деле нет никакого смысла, никакого преимущества в том, чтобы выдавать себя за адепта A.·. A.·., если ты им не являешься. A.·. A.·. не делает деньги на своих последователях и не нуждается в стремительном росте поголовья».

Т.е. фактически мы имеем лишь субъективные критерии, основанные на личном опыте той или иной телемитской группы, сводящемся к посвятительной практике. Это можно выразить следующим свидетельством: «Человек, не принадлежащий к православной церкви контактирует с чужими эгрегорами (духами), т. е., в лучшем случае, с инославными, а то и просто с еретическими, т. е. с бесами. Подобным же образом, и у каждого из телемитских орденов — свой эгрегор. Мы можем быть друзьями, союзниками, партнерами в общем деле, но у вас — свой эгрегор, а у нас — свой. И так будет до тех пор, пока Вы не придете к нам и не пройдете посвящение в нашем Ордене. И в этом суть, того что называется преемственностью». — (3).

О.Т.О., Кроули, телемитство.

Говоря о телеме и Кроули, неизбежно надо подробно говорить о такой орденской организации, как Ordo Templi Orientis, потому что часто именно представители этой организации представляют себя носителями традиции телемы и наследниками Кроули. На это есть серьёзные внешние обстоятельства. Кроме того, что Кроули руководил британским отделением этого ордена, он завещал ему права на свои сочинения. Вот выдержка из завещания: «Я завещаю все мои копирайты на любые мои книги и сочинения, на которые я к моменту смерти буду иметь право распоряжения, вышеупомянутому Ordo Templi Orientis в абсолютное пользование и владение, свободными от всякого наследственного налога»— (5).

Но О.Т.О. нельзя рассматривать как телемитский орден в собственном смысле этого слова.

О.Т.О. Изначально не был герметическим орденом. Это был нерегулярный масонский орден, основанный Келнером задолго до Кроули. В 1912 г., Ройсс, приемник Келнера на посту Внешнего Главы Ордена, предложил Кроули руководство над Британским отделением О.Т.О. Кроули согласился. Потом, после смерти Ройсса, Кроули возглавил О.Т.О., который развивал параллельно со своим главным делом, которым всегда оставался A.’. A.’. При этом О.Т.О. был лишь сподручным средством. Задача О.Т.О. чисто техническая — распространять весть Нового Эона, Книгу Закона, что они прекрасно и делают.

О.Т.О. был задуман и создан как нерегулярная масонская организация, никакого отношения к Телеме не имевшая влоть до 1912 г. Но даже и потом, все телемитские элементы в О.Т.О. были только внешними. В самой своей основе О.Т.О. имеет собственную систему посвящений, собственные практики и собственные цели существования. Орден первым из Орденов «старого эона» принял Книгу Закона. Структура О. Т. О. подобна структуре масонских лож и древних мистериальных школ и основана на последовательности посвящений или градусов.

Целью посвятительной практики в О.Т.О. является не Великая Работа, как в герметических телемитских орденах, а достижение некоего «секрета» высших степеней, т. е. тантрические сексуальные практики, которые практиковал со своим окружением Карл Келнер, основавший эту организацию в 1895 г. Путешествуя по Востоку, он овладел, по его словам, некоторыми практиками Тантры и Сексуальной Магии, которые и привез в Европу. Когда, после смерти Келнера, на посту Внешнего Главы Ордена стал его приемник Теодор Ройс, произошел договор между руководством Ордена и Алистером Кроули, в соответствии с которым Кроули возглавил Орден на Британских островах, а Ройс утвердил Книгу Закона в качестве программного документа и принял, написанную Крули Гностическую Мессу, которая стала основным обрядом Гностической Католической Церкви, инкорпорировавшейся в О.Т.О.

За пределами этой внешней части, О.Т.О. был и остается орденом лишь находящемся в союзных отношениях с телемитскими орденами, но имеющим свои цели и средства для их осуществления.

Система О.Т.О. совершенно несовместима с системой A.·.A.·. Этого никогда не скрывал и сам Кроули. «Отличие A.·.A.·. от О.Т.О. совершенно ясное и простое, — пишет он 16 сентября 1946 г. в письме к Карлу Гермеру. — О.Т.О. не имеет с этим ничего общего, кроме Книги Закона и Слова Эона в качестве важнейших принципов членства. Во всех остальных отношениях, О.Т.О. представляет собой организацию, подобную Масонству, но включающую социальную и экономическую систему для исправления мира. Есть еще конечно тайна IX˚, которую они, так сказать, могут использовать для своих целей. Различие видно уже из того, что, например, Теодор Ройсс был Верховным Главой О.Т.О., но не имел ничего общего с A.·.A.·.» — (3).

Т.е. по сути для Алистера О.Т.О. является чем-то вроде парамасонской организации.

Некоторым образом отношение Кроули к данному ордену можно увидеть в системе обрядов. Приведу впечатление одного телемита: «Когда я принимал 1-ю и 2-ю степени в О.Т.О., я уже был посвященным членом Т.О.Т. и Мастером Масоном. Поэтому, невольно сравнивая посвящения О.Т.О. с масонскими и герметическими, я был просто обескуражен той пародией, тем балаганом, который выдается за «посвящения» в О.Т.О. «Посвящение» во 2-ю степень — в «Мага» это уже натуральная насмешка, после которой у меня не осталось ни тени сомнения в отношении этих так наз. «посвящений»: Кроули был остроумным человеком, с мрачным и острым чувством юмора, и умел от души посмеяться над дураками» — (3)

Как и в случае с телемой в целом, О.Т.О. не может быть совместимо с христианством, для красноречивости приведу свидетельство члена этой организации.

Свидетельство члена О.Т.О.

«Если меня спросят, может ли христианин состоять в О.Т.О., мой ответ будет категорическим нет. Христианин не может состоять в О.Т.О. Почему? Ну, во-первых, я не могу ответить на этот вопрос, не раскрывая посвятительных тайн этого Ордена, т. е. не нарушая клятвы, скажу только что сам дух О.Т.О. и его сущность откровенно антихристианские. А во-вторых, вступая в О.Т.О. мы так или иначе становимся частью Гностической Католической Церкви. Особенно те, кто, как и я, крещены в ней. Таким образом происходит как бы выкрещивание из христианства. Ну, а в-третьих, если бы я и хотел вернуться в Православную Церковь, в которой был крещен в детстве, то церковь бы не приняла меня как есть, без отречения от того, что для церкви неприемлимо, т. е. от того, что является сегодня важнейшей частью моей жизни» — (3).

Следует пояснить, что многие аспекты несовместимости с христианством свойственные не только О.Т.О, но и вообще всем телемитам. Например, крещение в гностическую «церковь».

Происхождение термина «Халифат».

Интересно происхождение слова «Халифат», применительно к руководству О.Т.О. Никакого «Халифата» ни во дни Келнера и Ройса, ни во дни Кроули, ни во дни Гермера. Однако когда, после смерти Гермера, который якобы не оставил приемника (хотя на самом деле, случилась кража документов из дома вдовы Гермера), началась многолетняя судебная тяжба, так что Главу Ордена фактически выбирали не члены Святилища, а американские судебные органы. Так вот, в качестве доказательства обоснованности своих притязаний, Грейди Мак-Мертри, приводил несколько писем Кроули, в которых его имя упоминалось как ‘G. McMurtry, Calif.’ Означало это — «Г. Мак-Мертри, Калифорния», т. е. Грейди, живущий со своей женой Филис в Калифорнии. Но Грейди, представил в суде это так, что ‘Calif’ — это якобы секретный титул, означающий наместника самого Кроули, Главу некоего «Халифата». И американским крючкотворам, понимавшим в организации телемитских орденов не больше, чем в китайской грамоте, это показалось убедительным. Так у телемитов появился «Халифат».

Телемитские ордена

В мире есть немало орденов, являющиеся телемитскими или использующими учение телемы в качестве основополагающего. Об одном из них, О.Т.О. сказано выше. Перечислим некоторые другие:

Храм Телемы (Т.О.Т.), Cor Lucis, Телемитский Орден Золотой Зари (не путать с Герметическим и Эзотерическим орденами Золотой Зари), Орден храма серебрянной звезды, Aspirants of Light, Рыцари Телемы, Святой Орден Ра-Гор-Хуита, Тифонианский О.Т.О., учебная группа Айваса, Достигающие света, H.O.O.R., и др.

А.А.

В телемитской среде считается, что все эти ордена и содружества, практикующие телему, находятся на службе у одного единственного Ордена, который собственно и представляет Телему — это А.’.A.’., выше которого находятся лишь Великие Старейшины, управляющие ходом человеческой истории, готовя адептов к переходу на новые уровни. Высочайшей внешней структурой их влияния является А.’.A.’. , что расшифровывается или как Arcanum Arcanorum (т. е. Тайна Тайн), или как Astron Argon, или как Argentum Astrum (и то, и другое означает «Серебряная Звезда», по-гречески и по-латыни).

Есть также версия, что оно происходит не от латинских, а от греческих слов ΑΣTPON ΑPГON, что имеет огромный смысл, раскрывающийся на определенных степенях посвящения. Очередное напускание туману телемитами.

A.·.A.·. телемиты называют наиболее тайным из всех тайных обществ, когда либо существоваших в истории.

Орден основан в 1906 г. Джоном Сесилом Джоунсом и Алистером Кроули.

Вот что пишет об A.·.A.·. сам Кроули: «A.·.A.·.является вечным учреждением и полностью секретным. Нет связи между его членами. Теоретически, каждый член знает только вышестоящего, представившего его, и любого человека, которого представил он сам. Орден сохраняет чистоту духовной преемственности. Предмет членства тоже совершенно прост. Первым условием является Знание и Общение со Святым Ангелом-Хранителем. Следующим условием является идущее далее требование 6˚=5˚ и 7˚=4˚ степеней преодоление Бездны и достижение мастерства Храма. Это описано во всех подробностях, особенно в Liber 418. Гораздо меньше написано об 5˚=6˚ степени, т. е. о Знании и Общении, потому что это имеет очень тайный и личный характер. Невозможно охарактеризовать условия или описать связанный с этим опыт в деталях».

Фактически получается, что A.’.A.’. представляет собой образовательную и посвятительную систему, ставящую своей целью личное духовное развитие особых избранных, направляющих деятельность всех телемитов в различных орденах.

Телемиты на постсоветском пространстве.

Есть большая разница между представителями данного учения в западных странах и в странах бывшего СССР. Как правило, в западных странах это внешне респектабельное течение, вполне встроенное в нормы политкорректности и западной социальности.

Как выглядят члены О.Т.О. в России или в Украине? Очень даже по-сектантски. Подстать свидетелям Иеговы. Только и разница, что у одних — Библия, а у других — Книга Закона. Говоря о себе, что они живут по принципу «делай, что изволишь», они во всем рабски подчинены своему гуру. Их «делай, что изволишь» очевидным образом не идет дальше беспорядочных половых связей и банальной чертовщины. Комично, что в Новом Эоне, людьми которого они себя считают, будут обитать люди с такими банальными страстями.

Попадая на Российскую почву, западные религиозно-философские и инициатические движения, подвергаются какой-то странной мутации, превращаясь из безобидных для общества групп и клубов в тоталитарные и деструктивные секты, опасные своей агрессивной антисоциальностью. Вообще, попав в Россию, любая идея мутирует, портится, вырождается. Так было, например, с социализмом, который прекрасно вписывался в политический ландшафт Европы, а в России принял уродливую форму большевизма.

Телема и христианство.

Любое оккультное течение не может избавиться от оппонирования христианству, как основной культурной и цивилизационной доминанте европейской ойкумены. Есть это и в оккультном движении, называемом телема.

В рекламных материалах телемитов можно встетить такие мнения: «Представляется, что между Телемой и Христианством совершается некий диалог, который выражается не столько в противостоянии друг другу, сколько в осмыслении универсальных духовных истин, духовного опыта западного человека».

Однако, не стоит так сразу подводить какой-то базис под этот диалог, пусть даже в виде «универсальных духовных истин», ибо сам этот термин стремится затащить христиан в пространство всё того же оккультного сознания, не желающего видеть принципиального различия между духовными традициями, желающего всё превратить в универсальную солянку.

Телемиты часто любят представлять телему как некий вечный принцип, открытый и актуализированный Кроули. Это становится основой их прозелитского послания. Например, вот характерные слова: «принцип Телемы существовал задолго до Кроули, и что в частности он был хорошо знаком как самому Иисусу, так и христианским гностикам».

Или ещё более изящно: «те христиане, которые считают Телему сатанизмом, делают это чаще всего от элементарного невежества, гораздо реже — от страха. Потому что Христос пришёл, чтобы сделать людей свободными, отпустить измученных на свободу — в этом смысл Его учения. Христианство же, в силу некоторых обстоятельств, в массе своей превратилось в то, что Ницше назвал «религией рабов». Но мы с Вами знаем, что только «любящий другого исполнил закон», и что по-настоящему любить может только свободный человек, не раб. Поэтому — «любовь есть исполнение закона», любовь, подчинённая Воле. Воля же есть Отец всего – Телема».

Очень пафосно и продумано. Как это часто бывает в оккультизме, какая-то внешне блестящая мысль преподаётся с пафосом и экзальтацией. В данном случае за внешним сходством терминологии незаметно протаскивается идея сходства самих сущностей.

Иногда пытаются сравнивать принцип телемы и воли Бога.

У немецкого католического епископа Федерико Толли, в его книге «Thelema» есть на этот счёт суждения. Там он говорит о том, что Телема, как Закон, является высшим проявлением Воли, что Телему следует понимать, как синоним Воли Божией. В своей книге Толли подчёркивает, что принцип Телемы, как Воли и Любви (Агапэ) существовал задолго до Кроули, и что в частности он был хорошо знаком как самому Иисусу, так и христианским гностикам.

У христианских мистиков и апологетов речь всегда идёт о Воле Бога, которая предполагается априори и реализуется через синергию Бога и человека. Движение двувекторно: сверху-вниз, снизу-вверх.
У Кроули Воля апостериорна, если она и берётся за условие веры, то только для Достижения, иначе её существование бессмысленно. Грубо говоря, движение «снизу вверх», от микрокосма к макрокосму.

Если Воля Бога — голубь, то Телема — змей. Они могут соприкасаться, и даже быть схожи, но исходники совершенно разные. Телему можно сравнить с Волей падших ангелов, вознамерившихся штурмовать небеса. Поэтому утверждать что «Воля Бога» христиан тождественна Телеме неверно.

С точки зрения телемы христианство это религия прошлого эона — Осириса и Исиды. В то время как Телема религия наступившего эона Гора. Отсюда прозелитический взгляд телемы на христианство, которое, как устаревшая форма, может быть легко переварена и употреблена в дело телемой. И это тоже очень типично для оккультной эклектики, т.е. желание переварить в себе другие религии.

В доктринах и практике телемитских течений можно увидеть много христианских аллюзий, в основном это кощунственные образы. Например, в «книге закона»:

«Я Змей, дающий Знание и Наслаждение»

«там, где я, Бога нет»

«Да будет Мария непорочная разорвана на колёсах; да будут в её честь безмерно презираемы среди вас все целомудренные женщины!»

«Сокологлавый, клюю я глаза Иисуса, что висит на кресте» и т.п.

Обычно телемиты, занимаясь прозелетизмом среди христиан, говорят, что такие места надобно «разуметь духовно». Мол это такие фразы, символы, которые призваны отсечь от истинного телемитского учения профанов показной кощунственностью. А персоналии вроде Нуит, Горуса и пр. являются лишь художественными образами для выражения идей, а не личностными объектами, которым оказывается религиозное поклонение.

Вот телемитский текст, объясняющий предельно честно их позицию: «Мы, телемиты, Христа Богом не считаем, поэтому в наших устах и богохульством это считаться не может. Суть именно в метафоре. То, что Горус «выклевывает глаза Христу», висящему на кресте, означает, что Телема отвергает самую точку зрения христианства. Мы не верим в «дьявола», в «первородный грех», во врожденную порочность человека и, следовательно, в необходимость «искупления». Вот, в чем смысл этого стиха: в отвержении самой необходимости голгофской жертвы. Мы верим в эволюционный процесс, в поступательное развитие человечество и стоим на позициях социального дарвинизма. Вот, почему Книга Закона утверждает, что «сострадание — порок царей» и что парии и непригодные должны умереть в их убожестве. Мы против благотворительности в любых ее формах. Человек или народ должен работать сам, а не ждать подачками со стороны. В этом — наше разительное отличие от христианства».

Телемитство яростно противостоит христианству, хоть и пытается это отрицать. Книга Закона, на мой взгляд, представляет из себя жесткое противопоставление Библии и Богу Библии. При чтении Книги Закона возникает ощущение, что автор текста люто ненавидит все, что свято для христиан. Отсюда можно сделать вывод о несамостоятельности Книги Закона, о ее вторичности по отношению к Библии, и об одном духовном поле, на котором автор телемитского Закона, пытается вести брань со Христом. Христос ничего не говорил про Айваса, зато Айвас слишком много говорит про Христа.

Если проникнуть в реальную практику телемитства, то окажется, что все эти языческие культовые фигуры, приводимые в книгах Кроули, далеко не только образы и символы, но и совершенно реальные духовные силы, с которыми телемиты стремятся входить в те или иные отношения. Вот одно признание: «Вы, не разобравшись, называете наших Богов бесами». Забавно, что при всей показной «духовности», телемиты на деле оказываются банальными язычниками, что ещё раз подверждает тезис, что любой шаг из христианства ведёт в язычество.

Чуждо христианству и нравственное самоощущение в телемитстве: «У нас нет ничего общего с париями и непригодными: дайте им умереть в их убожестве. Ибо они не чувствуют. Сострадание — порок царей; попирайте несчастных и слабых — вот закон сильных, вот наш закон и радость мира» — (книга закона). Никак не странно, что Фридрих Ницше признаётся у телемитов пророком.

В телемитстве есть и обратные предпосылки уже для христианского прозелитизма.

В телемитстве можно усмотреть некоторые начатки экзистенциальных представлений, созвучных с христианской аскетикой. Сам посыл на выполнение некой «великой работы» уже задаёт вектор на духовное, а принцип «делай, что изволишь» призывает к борьбе с плотским.

Таким образом, телемит, последовательно выполняющий основополагающие принципы учения телемы, вполне может прогрессировать к пониманию христианских истин, т.к. постижение онтологии своей ипостаси может привести его к познанию Промысла и призывающей благодати.

Беда в том, что учение телемы укрепляет в убеждении, что истина разлита во многих других культурных традициях и потому не зазорно совмещать «посвящения». Также практическое участие в телемитской практике снабжено множеством сопутствующих культовых наслоений оккультного характера, которые напрочь закрывают от него суть самопознания и самореализации, как природного существа.

Можно также утверждать, что оккультный характер конкретных телемитских орденов закрывает от адептов основную суть базовых принципов учения телемы, низводя внутреннюю «работу» до «дел плоти».

Любой честный разговор о Телеме с носителями этого учения должен начинаться с признания того, что это учение не совместимо с христианством, как бы не упражнялись некоторые представители этого учения в рекламных слоганах типа «мы объединяем всех».
Объединять всех можно только при одном условии, если эти «все» не серьёзно относятся к своей вере, если для них истины своей веры весьма относительны, сослагательным к любому внешнему синкретизму. Но если это так, то эти «все» просто не являются представителями тех или иных религий, это всего лишь синкретическая масса.

Разность Телемы с христианством настолько очевидна, что даже удивляет желание это как-то смешать. Достаточно лишь сказать, что для христианства любое «лжеименное знание» априори не может быть освящённым. Также наличие в Телеме чисто оккультных концепций типа реинкарнации, эры Водолея, магической практики ясно подтверждает разность с христианством.

В целом, для христианина Телема вряд ли явится каким-то полезным назиданием, несмотря на подчас глубокие параллели, явившиеся следствием заимствования из того же христианства.

Использованные материалы:

• История Ordo Templi Orientis

• Гностическая месса.

• Завещание Кроули.

• Crowley, Equinox of the Gods.

• Француа Рабле. Гаргантюа и Пантагрюэль.

• Статья «Телема»

• Ad Astrum!

• The Ordo Templi Orientis.

• A.’.A.’. Publication.

и др.

Посвящается брату Metaxasu.